Гаврилов Д.А.
(НИО «Северный ветер»)

РАДУНИЦА (ВЕШНИЕ ДЕДЫ)
ПРАЗДНИК СТАРЫЙ И НЕ СТАРЕЮЩИЙ

В народном календаре всех народов Европы с древнейших — дохристианских — времён есть великий праздник на первой неделе мая — примерно посередине между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. У славян этот праздник называется Красной Горкой.
Издревле «жил народ в лесу и молился колесу». Коло — круг — это солнце. Известен, например, пращур скифов Колоксай — солнце-царь.
Красная Горка связана с естественными солнечными природными циклами. Но, как и многие другие такие праздники, она в позднейшие времена состыкована с христианским календарём, скомпонованным из солнечного римского и лунно-солнечного иудейского. Так, празднование начала весны объединилось с преддверием Великого — предпасхального — поста и стало Масленицей. К летнему солнцестоянию приурочен день памяти Иоанна Крестителя (1). Красную же Горку соотнесли с первым воскресеньем после Пасхи (2).
Определить тот или иной момент солнцестояния без специальных астрономических навыков довольно сложно: близ максимумов и минимумов скорость изменения продолжительности дня наименьшая (3). Поэтому и Красная Горка (и другие солярные празднования) изначально отмечалась не один день — связанные с нею ритуалы занимают подчас целую неделю.
На середину этой недели приходится Радуница (Радоница) (4)— день поминовения предков . В старину считалось, что предки — Деды — вложили в живущих саму силу жить. Славяне, как и степная — скифская — часть их предков, хоронили родичей в курганах, а потом на этих высоких насыпях творили тризну — похоронное празднование — и совершали последующие ритуалы в честь усопших. Поэтому и дни этих ритуалов названы «горкой».
Радуница (Вешние Деды) — весенняя тризна, поминовение предков, следящих из мира мёртвых за неизменным возрождением мира живых. Это радость за пращуров, ушедших в лучший — по североязыческим и двоеверческим представлениям — мир. Не зря название этого дня восходит к солнечному корню «рад», от которого происходит имя бога солнечного света у западных славян (и, вероятно) вятичей — Радегаст, Радогощ.
Красный цвет — традиционный для древнеславянской символики цвет жизни, идущий от окраски крови. Поэтому праздник в честь жизни, продолжающейся даже сквозь смерть, естественно назван Красной Горкой.
Радуница — праздник всенародный. Когда славяне перестали насыпать курганы, а стали класть мёртвых в могилы в ровной земле, на кладбище выходила вся деревня. На могилы приносили еду — кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца — и питьё — вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Всем этим делились с Дедами — яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах, поливали питьём…
По могиле катали яйца. Яйцо ещё у древних европейцев было символом жизни и возрождения, Из него появляется новый мир. Не зря в мифе о Кощее единственная живая часть этого воплощения смерти вынесена именно в яйцо. Бить родовы яйца на могилах предков — значит, помогать Дедам возродиться в будущем, в новых поколениях. Это ли не радостно? Может быть, ещё и отсюда берутся мотивы названия Радуница.
Связаны с этим праздником и другие обычаи. Они, как правило, сходятся на поклонении берёзе — дереву духов — и ритуальному пригублению берёзового сока. Берёза у древних славян соотнесена с женщиной, дающей новую жизнь, и вообще женским культом.
Весь этот комплекс обычаев, как и многие другие народные ритуалы, чисто языческого происхождения. Но христианская церковь даже в первый, особо ревнительный, период своего существования не смогла их искоренить. После нескольких веков борьбы с многочисленными признаками двоеверия она предпочла дать подобным ритуалам новые трактовки, согласующиеся (иной раз, правда, только внешне) со своими догматами.
Правда, не все древние ритуалы удалось состыковать с христианством. Например, скептическое раннехристианское отношение к женскому началу, унаследованное от традиции ближневосточных пустынь, породило немало конфликтов вокруг женских праздников — в том числе и близких к Красной Горке. Например, древнегерманский ночной сбор женщин (более старые и опытные советовали молодым, как найти жениха и обрести мужа) породил христианскую легенду о шабаше ведьм на горе Брокен  (5) в ночь с 30 го апреля на 1 е мая, накануне дня святой Вальпургии. Впрочем, древнекельтский праздник выборов королевы Мая в эту же ночь, также связанный с идеей вечного продолжения рода и начала свадеб, особого неодобрения местного духовенства не вызвал.
На Руси Красная Горка также открывает сезон свадеб — у крестьян в это время основные полевые работы ещё не начаты, так что время для гуляний есть. Да и по христианским понятиям после Великого поста не только можно, но и нужно радоваться. Таинство венчания, недопустимое в пост, по его окончании становится вполне благословенным. Так что противоречий между церковью и доцерковной традицией в этом пункте нет. Отдав дань прошлому, народ вместе со своими духовными вождями дружно заботится о будущем.


1. Народное название «Иван Купала» в данном случае точнее официального. Во всём мире ритуал, приобщающий к христианской церкви, называется baptiso — омовение. На Руси омовение издавна считалось символом не столько очищения от грехов, сколько приобщения к природе (и, конечно, гигиенической процедурой). Поэтому новый обряд получил название не по технологии (давно уже привычной народу), а по внутреннему смыслу. Но сам Иоанн, живший и проповедовавший до начала проповедей Иисуса, своим ритуальным омовением никого не приобщал к церкви, тогда ещё не существовавшей, а именно очищал от грехов.
2. Лучшее свидетельство языческого происхождения этого праздника — его греческое название: Антипасха.
3. Как известно из математики, в точке экстремума первая производная равна нулю. Соответственно в ближайших окрестностях этой точки она мала.
4. В православии это девятый день после Пасхи.
5. В славянской традиции ведьмы собираются на Лысой горе. Это — точный перевод названия Голгофа: Иешуа из Нацерета был распят на голом, не покрытом растительностью, холме (полностью накрытом сейчас храмом Гроба господня). Так причудливо пародируют священную историю легенды о нечестивцах.